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Ceremonia con Ayahuasquita en @callicuauhtli Xochimilco. Noche de liberación energética y cierre de ciclos con la ayuda de las plantas maestras de la Amazonía Peruana.
No toda búsqueda espiritual necesita una experiencia extrema Vivimos en una época donde parece que la transformación solo llega con lo extraordinario: retiros intensivos, ceremonias profundas, viajes lejanos. Y sí, esos momentos pueden abrir puertas importantes. Pero también existe un camino que no grita, que no se anuncia, que no impresiona a nadie: El silencio de la mañana antes de que despierte la casa. La respiración consciente en medio del tráfico. La contemplación de un árbol mientras caminas. La disciplina de volver, una y otra vez, a lo simple. El gran trabajo espiritual también sucede en lo cotidiano. En la paciencia con la que escuchas. En la presencia con la que comes. En el respeto con el que hablas. No necesitas ir lejos para encontrarte. A veces, el camino más profundo está en quedarte quieto. ¿Cuál es tu práctica silenciosa?
La medicina responde a la intención. No a la curiosidad. Puedes ir a ceremonia solo porque escuchaste que es interesante. Porque todos hablan de ello. Porque quieres saber cómo se siente. Y la medicina te va a recibir. Pero no te va a dar lo que le da a quien llega con intención. Porque la intención es compromiso. Es llegar diciendo: "Vengo a trabajar esto." "Necesito entender algo de mí." "Estoy dispuesto a ver lo que sea." La curiosidad es pasiva. Observa. Experimenta. Prueba. La intención es activa. Busca. Se expone. Se compromete. Y la medicina, como consciencia que es, nota la diferencia. Le da a cada quien según su disposición. Al curioso le da un vistazo. Una probada. Una experiencia interesante. Algo de qué hablar. Pero no el trabajo profundo.
Lo más profundo que te va a pasar probablemente no tendrá una historia épica. No será instagrameable. No impresionará a nadie. Será algo silencioso. Un entendimiento que llega mientras lavas los platos. Una paz que encuentras caminando solo. Un perdón que brota sin grandes ceremonias. La cultura espiritual moderna nos vendió el espectáculo. Las experiencias dramáticas. Las visiones alucinantes. Los despertares épicos. Y empezamos a creer que si no es espectacular, no es real. Pero la verdadera transformación es silenciosa. Es en cómo dejas de reaccionar a cosas que antes te disparaban. En cómo puedes estar solo sin sentir ese vacío. En cómo tus relaciones cambian porque tú cambiaste. Sin fuegos artificiales. Sin narrativa heroica. Solo cambio. Gradual. Profundo. Real.
Todos hablan de los beneficios. De las visiones. De las sanaciones. De las transformaciones. Pero pocos hablan de los límites. Y eso es peligroso. Porque la medicina tiene contraindicaciones. No es para todos. No es para todo momento. Si tomas ciertos medicamentos psiquiátricos, no puedes tomar ayahuasca. El riesgo de síndrome serotoninérgico es real. Y puede ser mortal. Si tienes esquizofrenia o trastorno bipolar, la medicina puede desestabilizarte. No porque sea mala, sino porque tu sistema nervioso necesita otro tipo de trabajo. Si estás embarazada, no es el momento. Si acabas de salir de una crisis psicótica, no es el momento. Si tu vida está completamente caótica y no tienes red de apoyo, quizás no es el momento. Pero nadie quiere hablar de esto. Porque vende más decir que la medicina es para todos. Que sana todo. Que todos deberían probarla. Pero no. Reconocer tus límites es un acto de consciencia. Es madurez.
Noche con Ayahuasquita de la selva amazónica peruana. Noche de liberación energética con las plantas curanderas de la Pachamamita en Metepec, Estado de México.
La mente quiere controlar todo. Incluso tu sanación. Vas a ceremonia con una agenda: "Voy a trabajar esto." "Quiero sanar aquello." "Necesito entender esto otro." Y bebes la medicina esperando que siga tu plan. Pero la medicina tiene otros planes. Y ahí empieza la lucha. La mente intenta dirigir la experiencia. "Enfócate en las visiones." "No pierdas el hilo." "Recuerda lo que viniste a trabajar." Pero cuanto más intentas controlar, más resistencia encuentras. Porque la sanación no funciona según tu agenda. Funciona según lo que necesitas. Y a veces lo que necesitas no es lo que planeaste. Controlar es miedo. Miedo a lo desconocido. Miedo a perder el rumbo. Miedo a que pase algo que no sabes manejar. Entrega es confianza.
La sanación no es cómoda. Si fuera cómoda, ya estarías sanado. La incomodidad es parte del proceso. No un efecto secundario. Es el proceso mismo. Cuando evitas la incomodidad, evitas sanar. Porque sanar significa tocar lo que duele. Mirar lo que has evitado. Sentir lo que has reprimido. Soltar lo que te da seguridad falsa. Y todo eso incomoda. Por eso huimos. Nos medicamos. Nos distraemos. Nos mantenemos ocupados. Lo que sea con tal de no sentir esa incomodidad profunda. Pero la medicina no te deja huir. Te sienta en medio de la incomodidad. Y te dice: "Quédate aquí. Respira. No escapes." Y al principio es insoportable. Quieres que pare. Quieres salir corriendo. Quieres que alguien te rescate. Pero si te quedas, si respiras a través de la incomodidad sin intentar cambiarla, algo empieza a moverse.
El Curandero
Reciprocidad sagrada
Vas a ceremonia buscando respuestas. "¿Cuál es mi propósito?" "¿Qué debo hacer con mi vida?" "¿Cómo sano esto?" Y la medicina no te da respuestas. Te da preguntas. Más profundas. Más incómodas. "¿Por qué necesitas un propósito definido?" "¿De qué estás huyendo?" "¿Realmente quieres sanar o solo quieres dejar de sentir?" Y sales de la ceremonia más confundido que cuando entraste. Y piensas que algo salió mal. Pero no. La sabiduría que incomoda es más valiosa que la que tranquiliza. Porque las respuestas fáciles te mantienen dormido. Las preguntas profundas te obligan a despertar. La mente quiere certeza. Quiere un plan claro. Un instructivo paso a paso. Pero la vida no funciona así. Y la medicina lo sabe. Así que en lugar de darte el mapa, te enseña a navegar sin él.
Tu mente puede olvidar. Puede reprimir. Puede racionalizar. Puede convencerse de que "ya pasó". Pero el cuerpo no olvida. Guarda cada trauma. Cada emoción no procesada. Cada momento en que no fue seguro sentir. Y lo almacena. En la tensión de los hombros. En el nudo del estómago. En el dolor crónico que ningún médico puede explicar. Por eso en procesos profundos, el cuerpo habla. A veces tiembla sin razón aparente. No porque tengas frío. Porque está liberando energía atrapada de hace años. A veces lloras sin saber por qué. No porque estés triste ahora. Porque el cuerpo recuerda la tristeza que nunca pudiste llorar. A veces tu garganta se cierra. No porque no puedas respirar. Porque ahí guardaste todas las palabras que no dijiste. Esto se llama memoria corporal.
Un cantito y a seguir con la ayahuasquita.